Faut-il s'interroger sur la nature de Dieu?

>Oui, Dieu échappe à toutes nos définitions. Oui, on ne peut pas embrasser la
nature de Dieu. Pour reprendre un écrivain célèbre (mais qui est-ce?): Dieu
est Dieu, nom de ...
Pourtant, dans toutes les cultures, cette question exige une réponse. Non pas
absolue, mais un essai de dire QUI est Dieu pour nous. Notez bien: la question
s'est légèrement déplacée. Là où la philosophie jusqu'au 19ème siècle et plus
tard, s'interroge sur cette nature de Dieu avec les instruments qui sont les siens.
Instruments que la théologie ne peut ignorer, car il y va de sa crédibilité.
Mais, de nos jours, il faut revenir en théologie à l'interrogation des Ecritures:
non pas quelle est la nature de Dieu, mais QUI est-Il dans ses relations avec
la création? Et les réponses ne peuvent être que relationnelles. Dieu est le
"Dieu d'Abraham, Isaac et Jacob, le Dieu de Jésus Christ". Dieu est le Dieu
de l'Alliance, Dieu se donne à connaître, non pas dans sa nature, mais dans sa
rencontre avec des êtres humains. Il est toujours un Dieu en situation, en relation:
"Emmanuel", "Dieu avec nous". On peut dire qu'en dehors de ce genre d'affirmations,
on ne peut RIEN dire théologiquement à propos de Dieu. Et si on se frotte de philosophie,
on découvre que cette science travaille en ne définissant plus guère la nature
de Dieu, mais en essayant de voir en quoi il interfère avec le monde: Dieu principe
du monde, Dieu achitecte du monde, Dieu qui soutien l'être du monde. Autrement
dit, la philosophie a elle aussi changé de registre et tente de voir les relations
de Dieu avec le monde. ALors que la théologie, pour faire court, se préoccupe
de Dieu en relation avec les êtres humains. Ce n'est pas contradictoire, mais
simplement différent!