Périchorèse, vous avez dit périchorèse?

nd votre répondant répond à Lea que Dieu souffre avec Jésus, n'est-ce pas
une manière de donner une réponse à la périchorèse et la circom-incession de
Gaby ?
Bonjour,

Il semble qu'il y ait réellement un "mystère de la périchorèse" sur ce site...A
la suite d'une question semble-t-il perdue...et de remarques sur le livre d'or,
cette notion ardue suscite la curiosité.

En fait, c'est un terme "technique" de la théologie trinitaire qui signifie
la communion d'être entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et qui montre
que la Trinité n'est pas une notion mathématique (1+1+1=3), mais une notion
spirituelle voulant signifier que "Dieu est Amour" , c'est-à-dire communion, non pas
seulement vis-à-vis des hommes ses créatures, mais aussi en lui-même.

Au commencement se trouvent donc la relation et la communion (et non pas un
Dieu solitaire "monos" donc "monolithique"). Ce Dieu qui est dans son essence
"communion" peut ainsi inviter l'être humain à participer à cette communion
d'amour.

Cette notion un peu "ésotérique" a donc des conséquences très concrètes dans
la conception de l'être humain (invité à passer de l'individu solitaire à la
personne ouverte à la communion), de l'Eglise (non comme société hiérarchique
et monolithique, mais comme ferment de communions interpersonnelles) ou même
de la société. Pour tout cela, si vous êters intéressée, je ne peux que vous
conseiller l'excellent livre du théologien allemand Jürgen Moltmann, "Trinité
et Royaume de Dieu", Cerf, 1984.

Alors oui, vous avez raison dire que le Père souffre aussi avec le Fils dans
sa mort en Croix, c'est tenter d'exprimer cette communion d'amour (cette périchorèse)
qui peut être beaucoup plus parlante que tout le vocabulaire sacrificiel où
Dieu a pu être présenté comme étant "apaisé" par la mort sanglante de Jésus.

Mais, on le sent bien à mon explication, les mots sont défaillants pour exprimer
ce mystère...Alors pourquoi ne pas essayer de faire silence...et de contempler
comment la tradition orthodoxe l'a exprimé, à partir de la célèbre icône dite
de la Trinité de Roublev.

Vous pouvez trouver une excellente interprétation de ce chef d'oeuvre sur ce
site:

http://www.pagesorthodoxes.net/trinite/trinite1.htm